A MTC e os 12 mestres maravilhosos dos Florais ZED
Florais ZED

 Início >> Artigos >> A MTC e os 12 mestres maravilhosos dos Florais ZED

A MTC e os 12 mestres maravilhosos dos Florais ZED

A MTC e os 12 mestres maravilhosos dos Florais ZED

Quero, através deste artigo, cooduzir-te a um conhecimento elementar da MTC - Medicina Tradicional Chinesa, para de seguida te revelar a importante contribuição dos Florais ZED nesse âmbito.

Artigo de: Francisco José Ferreira - 23/07/2023

 

Artigo

A MTC e os 12 mestres maravilhosos dos Florais ZED

Quero, através deste artigo, cooduzir-te a um conhecimento elementar da MTC - Medicina Tradicional Chinesa, para de seguida te revelar a importante contribuição dos Florais ZED nesse âmbito.

Comecemos então por perceber o que é a MTC - Medicina Tradicional Chinesa. Para tal, vou levar-te a viajar através dos seus doze meridianos principais e dar-te a conhecer os seus cinco elementos.

O sistema de 12 meridianos (mestres maravilhosos)

Há muitos séculos atrás, já os chineses tinham descoberto que a energia individual a que dão o nome chi (ou qi, ou ainda ki), se movimenta ao longo do corpo através de canais específicos. O sistema de meridianos constitui a base de trabalho para um conjunto de métodos terapêuticos tradicionais oriundos da China, como é o caso da acupunctura e da moxabustão, ambas fazendo parte da MTC – Medicina Tradicional Chinesa, como é entre nós conhecida.

Aqui está uma lista de terapias energéticas que, longe de pretender ser exaustiva, contém sobretudo algumas técnicas terapêuticas que, de alguma forma, recorrem à manipulação do ki (ou do rei) a fim de obter o fortalecimento e a harmonização dos meridianos. Como se poderá constatar, na sua maioria, ou se trata de terapias antigas, cujo berço foi a China, ou são recentes, baseadas em idênticos princípios. O modo como elas aqui são apresentadas não respeita qualquer critério, a não ser a ordem pela qual foram encontradas as respectivas definições, que propositadamente foram resumidas, procurando dar apenas uma visão global de cada uma delas:

Acupunctura - De origem milenar chinesa (onde assumiu nomes como chen chiu, tien chiu, shinkiu, etc.), depois introduzida nos países vizinhos, nomeadamente Japão, Coreia, Taiwan e Vietname, onde é ensinada nos institutos de medicina, esta técnica está hoje abundantemente divulgada em todo o mundo (tendo infelizmente sofrido nos últimos decénios inúmeras adulterações no ocidente, sobretudo motivadas por inconfessáveis fins comerciais) e recorre a estreitas agulhas em diferentes metais, para a manipulação dos tsubos (pontos energéticos situados ao longo dos meridianos de energia). Ela é amplamente referida no “Huang Ti Nei Ching” (Clássico da Medicina Interna do Imperador Amarelo), escrito cerca de 220 a.C., onde o mestre acupunctor Qi Bo responde às perguntas que lhe são feitas pelo imperador amarelo. As raízes dos princípios em que se baseia são ainda muito mais antigas, calculando-se que remontem a mais de dez mil anos a percepção do modelo de harmonia entre o yin e o yang, bem como a filosofia do tao (caminho da vida), o conceito dos cinco elementos (madeira, fogo, terra, metal e água) e a teoria dos doze meridianos (caminhos do qi no corpo).

Acupressão ou Digitopunctura - Estes são os nomes ocidentais com os quais se pretende caracterizar um conjunto de princípios orientais muito antigos, com raízes na acupunctura. Consiste numa técnica terapêutica que recorre à pressão dos dedos, nomeadamente dos polegares, em determinados tsubos, em substituição das habituais agulhas. Esta ocidentalização dos nomes encerra contra-sensos notórios, pois eles significam respectivamente pressionar com a agulha e perfurar com os dedos.

Do-in - Consiste numa antiga prática de massagem chinesa, aliada à macrobiótica, com mais de cinco mil anos, que procura adaptar de forma saudável o homem ao ambiente natural que o rodeia, recorrendo a uma alimentação estruturada, reforçada com exercícios de automassagem para a excitação de certos tsubos.

Shiatsu - É um método estilizado de massagem, desenvolvido no Japão (com base no do in), que recorre à pressão dos dedos (daí o seu nome, em que shi significa dedo e atsu pressão), mãos, cotovelos, joelhos e pés para a manipulação dos tsubos.

Moxibustão ou Moxabustão - Esta técnica, talvez tão antiga como a acupunctura e nela baseada, desenvolvida no norte da China, recorre a uma moxa (pequeno pedaço incandescente da artemísia vulgaris, uma erva de origem chinesa, seca e moída; moxa em japonês significa erva-pai (mo = erva, xa = pai)) colocada directamente sobre a pele, para excitar os tsubos, tendo eventualmente uma fina película de alho ou de gengibre para evitar a queimadura em peles mais sensíveis.

Electro-acupunctura - Regida por princípios idênticos aos da acupunctura tradicional, esta técnica bastante recente emprega um dispositivo electrónico capaz de emitir fracas descargas de energia nos tsubos a fim de provocar a sua excitação.

Amma ou Anma - É uma técnica de massagem destinada a activar os tsubos, recorrendo à pressão, fricção, vibração e percussão dos polegares, que teve origem na China, há mais de quatro mil anos, e depois se propagou à Coreia e mais tarde ao Japão. Sendo igualmente conhecida como massagem oriental, é a raiz de muitas outras técnicas de massagem.

Tui na - É um tipo de massagem semelhante à amma, igualmente usada na China desde há dois milénios, mas destinada à resolução de desordens mais específicas e actualmente é ensinada em todos os institutos de medicina chineses.

Reflexologia - Baseia-se no princípio de que todas as zonas do corpo estão energeticamente ligadas por fios condutores aos pés, às mãos e às orelhas, existindo ali pontos de referência cuja excitação propicia reflexamente o reequilíbrio energético das zonas correspondentes. A sua origem situa-se na China, há mais de dois mil anos, mas também são conhecidos testemunhos da sua existência no antigo Egipto, bem como entre os índios sherokee da Carolina do Norte, nos EUA, que afirmam ter colhido tais ensinamentos dos incas. Surgiu na Alemanha, no final do séc. XIX, pelas mãos do Dr. Alfons Cornelius, uma forma de massagem reflexa baseada nos pontos dolorosos. Nos EUA, o Dr. William Fitzgerald, desenvolveu uma terapia por zonas, diferente das restantes, baseadas nos meridianos.

Tacto terapêutico ou Toque etérico - Consiste numa modalidade de cura recentemente difundida no mundo da enfermagem americana pela Dra. Dolores Krieger que actua ao nível da aura, baseando-se nas antiquíssimas teorias orientais dos meridianos.

Chi kung ou Qigong - Esta terapia, influenciada por grandes pensadores chineses como Lao Tseu, Chu-ang Tseu, Li Tseu ou K’ong Fu Tseu (mais conhecido no ocidente como Confúcio), bem como pelas obras de transcendente importância que eles ou outros deixaram, como o I Ching (O Livro das Mutações), o Nei Ching (o Clássico da Medicina Interna) e o Tao Te King (o Livro do Caminho da Virtude), tem o seu início bastante anterior à invenção da escrita na China, surgindo documentação a ela referente desde os tempos mais recuados. Na sua forma mais abrangente, compreende vários métodos, tais como: o Dao Yin, que consta de exercícios baseados na imitação dos movimentos de vários animais (wu qin xi), tal como começaram a ser praticados no templo de Shaolin, recorrendo ao wei dan chi kung (elixir externo); o yi jin jing e xi wue jing, treinos de músculos e tendões e lavagem da medula; a emissão de sons curativos; o estilo hsing yi (oito peças de brocado), que são exercícios internos aliados às artes marciais; o chi kung espontâneo, que consta de movimentos involuntários como estremecimentos, torções, espreguiçamentos, etc. Sem restrições, de certo modo comparáveis à bioenergética e à meditação dinâmica, que foram recentemente produzidas no ocidente; o lu lu dao yin, que consiste numa adaptação dos movimentos acompanhados por música com o fim de estimular, excitar, acalmar ou estabilizar o fluxo energético.

Kiko - Sucintamente, constitui a versão japonesa do chi kung, apresentando algumas nuances comparativamente àquela.

Tai chi chuan - Esta modalidade, cujo nome deriva de tai (grande) chi (energia) e chuan (universo), surgiu na China, cerca de 1200 d.C., através de um monge taoista, o mestre Chang San Feng, constituindo uma das disciplinas do chi kung mais alargado e pretende manipular a grande energia do universo, recorre a movimentos lentos (nei dan chi kung ou elixir interno), que fazem circular a energia para a obtenção do equilíbrio holístico.

Antes de aprofundar mais a questão da MTC, é necessário entender-se que, na medicina tradicional chinesa, quando é feita referência a qualquer órgão, não se trata exactamente do órgão físico em si, mas sim daquilo que ele faz. Dessa forma, ao referir o coração está na verdade a considerar-se todo o sistema vascular, e, no caso dos pulmões, uma vez que lhes cabe a responsabilidade de todo o processo respiratório, têm início logo no nariz. Além disso, a cada órgão, para lá da sua componente física propriamente dita, são ainda acrescidos determinados atributos mentais e espirituais.

No Nei Jing, é feita a comparação entre os órgãos do corpo com o relacionamento existente numa corte entre o monarca e os vários ministros e oficiais, querendo com isso significar-se que se um deles deixar de exercer convenientemente todas as suas funções, tal ir-se-á reflectir irremediavelmente nos outros, que acabarão, cada um a seu modo, por ser afectados (no caso do corpo, diríamos que física, mental e espiritualmente). A forma de intervenção requerida para garantir a recuperação da saúde, baseia-se no reequilíbrio dos órgãos, reforçando energeticamente aqueles cujo funcionamento se tornou deficitário. Aí, desempenham um papel muito importante os meridianos que, ao percorrerem o corpo, nuns locais mais profundamente, noutros mais à superfície, neste último caso, permitem a intervenção imediata do terapeuta.

São 12 os meridianos, também chamados vasos ou oficiais (no desenvolvimento perceber-se-á porque optámos por lhes chamar os doze mestres maravilhosos), possuindo no total cerca de 365 pontos chamados tsubos, onde a energia se faz sentir mais fortemente (possuindo 67 o mais extenso e 9 o menor). Cada um desses pontos tem um nome que, ou descreve a sua localização ou a qualidade inerente ao seu bom funcionamento. Cada órgão (ligado a um dos meridianos principais), está intimamente relacionado com um dos cinco elementos , como é mostrado na tabela mais abaixo.

A teoria dos cinco elementos, que tem como suporte uma sabedoria ancestral muitíssimo rica e simbólica, indica que aqueles (fogo, terra, metal, água, madeira) estão dispostos alternadamente num círculo, interagindo cada um deles nomeadamente com os que lhe são adjacentes.:

Elemento Órgão Órgão
Madeira Fígado Vesícula biliar
Fogo Coração
Pericárdio
Intestino delgado
Triplo aquecedor
Terra Baço Estômago
Metal Pulmões Intestino grosso
Água Rins Bexiga

O sistema de meridianos.
O sistema de meridianos.

Madeira

Fígado (Corpo) Quando deficitário, podem surgir desordens digestivas (como indigestão, náuseas, flatulência, etc.), sendo isso provocado sobretudo por se comer sob tensão ou ingerir alimentos muito ricos ou gordos. Muitos outros sintomas, como dores de cabeça, artrites e artroses, podem ser aumentados ao forçar-se demasiado o fígado. Problemas menstruais (períodos irregulares e dolorosos, retenção do fluído, síndrome pré-menstrual, etc.) e nos olhos (visão embaciada, manchas flutuantes, secura, feridas, cansaço, vermelhidão, etc.) são problemas que costumam ter o fígado na sua origem. (Mente e Espírito) É o responsável pelo planeamento e organização, facultando o sentido da direcção, finalidade e esperança relativamente ao futuro.

Vesícula biliar (Corpo) A sua disfunção origina vulgarmente problemas com a digestão, a menstruação e os olhos, assim como dores nas têmporas e nos joelhos. A coordenação motora também depende dele, daí resultando que a pessoa seja desajeitada e tenha maior propensão para acidentes, nomeadamente se for mulher no decurso do período menstrual. (Mente e Espírito) Atributos como determinação e decisão, justiça e exactidão, relacionam-se com o seu bom funcionamento, sendo a sua disfunção causadora de indecisão, confusão, entontecimento, incapacidade de tecer juízos acertados, etc.

Fogo

Coração (Corpo) É referido como a raiz da vida ou o grande senhor de todos os outros órgãos, provindo dele a realização do espírito. Uma das suas principais funções é controlar o sangue e todo o sistema vascular. Palpitações, arritmias, ataques de coração, angina de peito, etc., problemas com a língua ou com a fala, tais como gaguez, atropelo de palavras e dislexia, estão geralmente associados a disfunções do coração. (Mente e Espírito) O seu bom funcionamento é crucial para o bem-estar do indivíduo, sendo qualquer perturbação deste órgão nos aspectos mental e espiritual particularmente devastadora. Letargia profunda por um lado, histeria, manias, depressão, insónia e confusão mental, são apanágio de um mau funcionamento deste meridiano.

Pericárdio (Corpo) Deste forro fibroso que envolve o coração, também conhecido por governador do coração ou por sexo da circulação, cujas funções físicas são muito semelhantes às do coração, depende a circulação do sangue e a saúde do coração, cabendo-lhe suportar o embate do calor excessivo. (Mente e Espírito) Guia o indivíduo nas alegrias e nos prazeres, controlando a nossa capacidade para abrir o coração de acordo com as necessidades inerentes a cada situação, cabendo-lhe proteger o coração de emoções excessivas, daí que a sua disfunção possa originar tanto indivíduos tremendamente abruptos e secos, como demasiado sensíveis e piegas. Uma vez que a sexualidade, embora os seus aspectos físicos sejam determinados pelos rins, está intrincadamente ligada à intimidade, ao calor humanos e ao amor, do equilíbrio do pericárdio depende que ela seja uma fonte de felicidade e de realização, ou pelo contrário, uma fonte de descontentamento, por vezes destrutiva.

Intestino delgado (Corpo) A sua disfunção pode originar sintomas muito diferenciados, tais como dores musculares ou ósseas, ombros gelados, rigidez no pescoço, cotovelo de tenista, etc., assim como problemas digestivos, dificuldades ou alterações na audição e sintomas urinários. (Mente e Espírito) Sendo fisicamente responsável por receber e fazer crescer, desempenha idêntica função quanto à mente e ao espírito, nas situações para tomada de decisões cruciais, como escolher o que é realmente importante, o que é puro, definir prioridades. A sua disfunção origina ambivalência, incapacidade de assumir compromissos a longo prazo, falta de discernimento e de discriminação, com tendência excessiva para se ser ora demasiado crítico e cínico ora ingénuo e crédulo.

Triplo aquecedor (Corpo) Constituído pelos aquecedores superior (alto tórax), médio (baixo tórax e alto abdómen) e inferior (baixo abdómen), sem nenhum órgão físico específico associado, as suas funções afectam o desempenho dos restantes 11 meridianos. O seu correcto funcionamen-to deve ser testemunhado por uma temperatura igual em qualquer dos aquecedores, pelo que um mais quente ou mais frio indica desequilíbrio, possivelmente nos órgãos situados nessa área, sendo este oficial de primordial importância no controlo da temperatura corporal e vitalidade, a que se associam febres e arrepios, cansaço, etc. (Mente e Espírito) Regula o elemento fogo, os contactos sociais com outras pessoas, pelo que o seu desequilíbrio origina que sejamos excessivamente voláteis ou extraordinariamente fleumáticos.

Terra

Baço (Corpo) As suas funções são muito mais vastas que as que entre nós são atribuídas ao órgão específico. Está intimamente associado ao estômago e coopera na transformação dos alimentos em sangue e chi (ki), que também distribui pelo corpo, pelo que a má circulação, a sensação de peso nos membros, ou extremidades frias, podem resultar de uma disfunção sua. Controla ainda o estado da carne e dos músculos, podendo o seu mau funcionamento originar sintomas como fadiga, obesidade, problemas digestivos, diarreia e prolapsos. (Mente e Espírito) Dependem dele em larga medida a criação e a resolução dos pensamentos, das ideias e das opiniões, originando o seu desequilíbrio que os pensamentos andem insistentemente à volta das mesmas questões, impedindo o sono reparador, podendo chegar a extremos como obsessões e comportamentos compulsivos.

Estômago (Corpo) É o responsável pelo início do processo de transformação dos alimentos e da água em chi (ki), bem como por todo o percurso daqueles, desde a boca ao duodeno e, em conjunto com o baço, controla a decomposição e maturação da comida, determinando o estado do metabolismo digestivo, originando a sua desarmonia sintomas de indigestão, vómitos, obesidade, úlceras, problemas intestinais e falta de vitalidade. (Mente e Espírito) Dele depende não apenas o relacionamento com a alimentação, como ainda a faculdade de assimilar novas ideias, a concentração e a absorção da informação.

Metal

Pulmões (Corpo) Controlam a respiração e estão ligados a afecções como asma, enfizema, bronquite, etc.. São os responsáveis pela produção do chi defensivo (ki), para protecção contra factores climáticos como vento e humidade, cuja deficiência origina infecções nos seios nasais, pescoço e peito, bem como problemas na pele. (Mente e Espírito) Têm por função receber o chi celeste (rei) e fornecer inspiração e significado para o caminho do indivíduo, pelo que a sua deficiência se prende com a dificuldade em aceitar novas ideias, pessoas e experiências, sendo seu apanágio o aborrecimento, a apatia, o “passa-ao-ladismo”, a forte dependência em relação a outra pessoa que ofereça garantias (guru, “pai”, etc.) quanto ao acesso à sabedoria e experiência que doutra forma lhe pareciam estar vedadas, embora noutros se manifeste através da “mania das grandezas” e da sede de prestígio pessoal.

Intestino grosso (Corpo) É responsável pela eliminação dos desperdícios do corpo, sendo essencial a um funcionamento saudável, estando associados a ele sintomas como obstipação, diarreia, dores no baixo ventre, flatulência, bem como borbulhas, pele oleosa, problemas na garganta e nariz, tais como catarro, sinusite e falta de olfacto. (Mente e Espírito) O seu funcionamento está intimamente ligado aos pulmões, daí que um afecte muito facilmente o outro, originando pessoas fechadas sobre si próprias, com ressentimentos, remorsos, culpas, incapacidade de perdoar, amargura, cujo corolário geralmente é o cinismo.

Água

Rins (Corpo) São os alicerces do Yin e do Yang, permitindo que alicercemos em nós o Jing (essência congénita herdada do sémen e do óvulo dos nossos progenitores), determinando a nossa constituição, a força e a vitalidade, sendo responsável pelo crescimento e desenvolvimento, de modo que ao ter herdado um Jing fraco, um indivíduo virá ter uma saúde fraca, crescimento retardado, velhice prematura, enfraquecimento da actividade sexual, etc. Jogam um papel primordial no controlo dos fluidos, conjuntamente com a bexiga, podendo depender deles problemas como urina escura e escassa, prisão de ventre, boca seca e suores nocturnos, por um lado, ou urina clara e abundante, edema e diarreia. Influenciam ainda o estado dos ossos e dentes e da medula óssea, asma, ouvidos e distúrbios no sistema nervoso. (Mente e Espírito) São responsáveis pela criação de poder, provindo deles as capacidades e habilidades. As disfunções podem originar indivíduos que se deixam dominar pelos próprios medos, sem motivação nem força de vontade, com raciocínio profundo mas lento, ou então, que ocultam os medos, dando uma falsa imagem de segurança.

Bexiga (Corpo) É o meridiano mais longo, a sua principal função é o controlo da distribuição de fluidos, pelo que está interligada com os rins, armazenando esta o excesso de fluxo. Os sintomas associados são cistite, incontinência (especialmente a nocturna), problemas relacionados com excesso ou falta de fluidos, e ainda dores de cabeça, dores nas costas, ciática, dores nos joelhos. (Mente e Espírito) Desempenha papel relevante no armazenamento das reservas de energia física, mental e espiritual. Quando o cansaço ou situações fortemente geradoras de tensão se manifestam e obrigam a procurar mais recursos, é aqui que eles se encontram. Geralmente associa-se o seu mau funcionamento a pessoas que quase não dormem, parecem esgotar rapidamente as reservas energéticas, que se mantêm à custa da energia nervosa, criando situações geradoras de tensão e de picos de adrenalina.

Os 12 oficiais (mestres maravilhosos) são ainda globalmente responsáveis por mais alguns órgãos, como é o caso do útero, do cérebro, da medula óssea, do sangue e dos vasos sanguíneos.

Os Florais ZED e os 12 Mestres Maravilhosos da MTC

O Módulo MTC é o módulo que contém os 12 compostos florais específicos para harmonização das emoções decorrente da desarmonia energética de algum dos 12 pares de meridianos.

T01 T01 肺經

P (肺經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento metal no meridiano do pulmão, a fim de contrariar a tristeza, sufoco, perda, medo, culpa, ao fazer entrar e deixar sair o Qi, melhorando assim o relacionamento entre o mundo interior e o exterior e melhorando a sociabilidade.

T02 T02

大腸經

IG (大腸經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento metal no meridiano do intestino grosso, ajudando a ultrapassar os bloqueios internos e a ideia fixa de que nunca será o bastante ou suficientemente capaz, criando premissas para que não desista, não demonstre medo e que seja forte.

T03 T03

胃經

E (胃經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento terra no meridiano do estômago, vencendo com determinação a preocupação com que vai acontecer e o medo associado, a amargura, o terror, superando a convicção de não conseguir digerir algo, e libertando quem se encontra preso a ciclos repetitivos de pensamentos, preocupação, obsessões.

T04 T04

脾經

BP (脾經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento terra no meridiano do baço e do pâncreas, domina os processos de raciocínio, de análise de concentração e de estudo e confere forte capacidade de raciocínio e memória, vencendo insegurança, falta de apoio, medo, vergonha, inflexibilidade, optimizando o sentido do paladar e o apetite.

T05 T05

心經

C (心經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento fogo no meridiano do coração, aliviando a tendência para o riso e alegria artificiais, exagerados e sem sentido, superando a frieza do coração, bloqueios emocionais, e sarando ferimentos antigos.

T06 T06

小腸經

ID (小腸經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento fogo no meridiano do intestino delgado, voltada para quem pensa muito nas coisas e, graças à sua sensibilidade exagerada, se magoa com pequenas coisas, abrindo assim novos horizontes de modo a que o Qi possa fluir livremente.

T07 T07

膀胱經

B (膀胱經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento água no meridiano da bexiga, dedicada àqueles que se queixam demasiado e sem real motivo para tal, elimina todas as energias turvas do organismo sejam elas físicas ou emocionais, superando o stress nervoso e a agitação.

T08 T08

腎經

R (腎經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento água no meridiano do rim, superando eficazmente o medo, o pessimismo, o desânimo, o possível mau relacionamento familiar, o cansaço, a sensação de que algo falhará e a terrível ansiedade que a acompanha, vencendo a falta de vontade e aumentando a motivação para avançar.

T09 T09

心包經

PC (心包經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento fogo no meridiano do pericárdio, destinada a ajudar uma pessoa "desligada", intimamente triste, deprimida, com falta de amor próprio, a eliminar o medo do fracasso, a crise de identidade, inferioridade, egoísmo, moralismo, confusão, vergonha, pudor excessivo, a inevitabilidade de que algo destrutivo ocorrerá.

T10 T10

三焦經

TA (三焦經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento fogo no meridiano do triplo aquecedor, que visa controlar eficazmente a resposta de luta, fuga ou congelamento, fortemente ligada ao medo e à adrenalina, que em geral conduz a acumular uma reacção repetitiva que desencadeia situações crónicas de ansiedade, stress e pânico, desregulando o sistema endócrino, além de regular os fluídos e de ter forte impacto no sistema imunológico.

T11 T11

膽經

VB (膽經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento madeira no meridiano da vesícula biliar, superando a ansiedade, falta de "garra", propensão para a insónia, irritabilidade, medo de abandono, medo de estar sozinho, medo da pobreza, tristeza, mágoa, perda da fé, autopiedade, choque, trauma, que também afectam o meridiano do fígado.

T12 T12

肝經

F (肝經)

Fórmula de suporte à MTC, equilibra o elemento madeira no meridiano do fígado, voltada para vencer de modo determinante a raiva, desequilíbrio emocional, fadiga muscular, falta de criatividade, fraca capacidade de decisão (e de acção), a convicção de que a vida não é suficientemente agradável,  amargura, vitimização, teimosia, que podem levar a trabalhar compulsivamente até à exaustão, expressando-se eventualmente como raiva, afectando também o meridiano do baço e pâncreas.


Ainda que esta gama seja mais interessante para os terepeutas, nomeadamente os praticantes de alguma das modalidades da MTC, se alguma destas fórmulas compostas te despertou a atenção, podes adquiri-la facilmente recorrendo a esta ligação: Compostos Florais - Os 12 Mestres Maravilhosos da MTC.

No entanto, convido-te a visitar a gama mais alargada de fórmulas compostas das essências Florais ZED, usando esta ligação: Compostos Específicos dos Florais ZED .
 

NOTA: Os artigos apresentados nesta secção são da inteira e exclusiva responsabilidade do respectivo autor ou compilador e reflectem apenas o seu ponto de vista, podendo não corresponder às opiniões ou pareceres dos restantes colaboradores.

Consulte as Condições de Venda e Portes e utilize o nosso Formulário de Encomenda. Obrigado!

Nota: Os produtos, técnicas, terapias e informações deste sítio não substituem a consulta do seu médico ou especialista!

 

Depoimentos

Depoimentos

Seja o primeiro a fazer um comentário a este artigo de opinião.
Contacte-nos para fazer as suas críticas e/ou sugestões, usando um dos meios sugeridos no rodapé .

« « « início voltar » » »

O 7ºzed é a sede física dos Florais ZED, essências florais de Portugal desde 2001
Sede e Endereço Postal: Florais ZED - Centro Comercial D. Dinis, Sala 703 - Av. Combatentes da Grande Guerra - 2400-122 LEIRIA - PORTUGAL
Telefones: 00351 244836160, 00351 938195335               e-Mails: Terapias, Formação e Produtos
[]                Reclamação
Copyright © 2006-2024 - Francisco Godinho, Leiria.  Web-Designer []
Está absolutamente interdita e sujeita a processo judicial qualquer forma de cópia ou reprodução dos conteúdos das páginas deste sítio
Última modificação desta página: 04/01/24               Visitas desde 01/10/06: